Eliminar un diaconado camino del sacerdocio, no sólo es posibl,e sino necesario para imaginar un diaconado maduro y completamente formado para el futuro.
Seminaristas del Pontificio Colegio Norteamericano en su ordenación al diaconado en la Basílica de San Pedro en el Vaticano el 28 de septiembre de 2023. (Foto CNS/Lola Gómez)
Este ensayo es una selección de artículos de portada, un artículo semanal que destaca las mejores selecciones de los editores de America Media.
En una entrevista de octubre de 2023 , el cardenal Robert McElroy de San Diego y el cardenal Blase Cupich de Chicago dijeron que la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad planteó la cuestión de “reimaginar” o “revisar” el diaconado en su conjunto. Es precisamente esta “revisión” con la que muchos historiadores y teólogos del diaconado han estado comprometidos durante muchos años, por lo que es afirmativo escuchar a dos destacados líderes de la iglesia expresar tal punto de vista.
En particular, el cardenal Cupich y el cardenal McElroy plantearon la cuestión de si seguía siendo necesario o incluso deseable ordenar a los seminaristas al diaconado antes de la ordenación al presbiterio. Esta sugerencia no es nueva. Quiero ofrecer algunas razones de por qué eliminar un diaconado de seminario (a lo que me he referido en otros lugares como un “modelo de aprendiz” del diaconado) no sólo es posible sino necesario para imaginar un diaconado maduro y completamente formado para el futuro.
A modo de introducción, debe recordarse que en la iglesia antigua y medieval temprana, la ordenación directa era común, siendo la ordenación secuencial en el patrón del cursus honorum un desarrollo posterior que se desarrolló a nivel regional. Este sistema de “ascender de rango” fue renovado y simplificado a pedido de los obispos del mundo en el Concilio Vaticano Segundo e implementado por el Papa Pablo VI en 1972.
Cabe señalar que estos cambios afectan el Rito Latino de la iglesia. El rito de la tonsura (que llevaba al candidato al estado clerical y lo hacía elegible para recibir la ordenación posterior) fue suprimido, al igual que las órdenes menores de portero, lector, exorcista y acólito. El Papa Pablo retuvo las funciones de lector y acólito como ministerios laicos que ya no requerían ordenación. Finalmente, centró su atención en las tres órdenes principales: subdiácono, diácono y presbítero. Suprimió el subdiaconado y vinculó la entrada al estado clerical a la ordenación diaconal. Las acciones del Papa dieron como resultado los tres órdenes que tenemos actualmente: episcopado, diaconado y presbiterio.
experiencia en el ministerio
El propósito general de la ordenación secuencial era garantizar que los candidatos a las órdenes superiores hubieran adquirido experiencia en el ministerio antes de asumir mayores responsabilidades. En el sistema del seminario, la tonsura, las órdenes menores, luego el subdiaconado y el diaconado estaban todos vinculados a diferentes etapas de la formación en el seminario. Los seminaristas que se acercaban al final del proceso serían ordenados diáconos y luego enviados a un entorno parroquial por un período de tiempo antes de la ordenación al presbiterio. Esto ha sido reemplazado por un año pastoral que normalmente precede a la ordenación diaconal.
En un sentido práctico, uno podría cuestionar el propósito de exigir la ordenación al diaconado como requisito previo a la ordenación presbiteral. Por supuesto, a veces se sugiere que la ordenación diaconal es esencial para quienes están en camino al presbiterio (y al episcopado) porque los cimenta en el fundamento de todo ministerio: la diaconía de la iglesia . Si bien esto suena razonable, también parecería cierto que todo ministerio, laico, religioso y ordenado, debe basarse en la diaconía y, por lo tanto, es más un efecto del bautismo que del orden sagrado.
La nueva edición del Programa de Formación Sacerdotal de la Conferencia de Obispos Católicos de EE.UU. incluye una “Etapa de Síntesis Vocacional”, durante la cual un seminarista-diácono iría “fuera de los muros” del seminario a una asignación parroquial durante un período de tiempo, probablemente de seis a 12 meses. El texto se esfuerza en declarar que ésta no es una etapa en la que el seminarista esté recibiendo una formación “en el trabajo”, sino que está adquiriendo una apreciación más plena de las exigencias y bendiciones del estado clerical. Aún así, toda la sensación de esta sección del programa de formación es la de un aprendizaje, ya que el seminarista-diácono se incorpora a la comunidad del clero dentro de la diócesis, una incorporación que todavía se centra en su eventual ordenación al presbiterio, no una apreciación del diaconado en su propia identidad sacramental. La “meta” sacramental está por delante.
Finalmente, quisiera señalar además que la formación de un seminarista, por más larga que sea, se centra en una dirección: el presbiterio. En ningún momento el seminarista discierne una vocación al diaconado, que sirve simplemente como un paso final en su preparación para el presbiterio. Es verdaderamente un modelo de aprendizaje. Pero una vocación a una orden no supone ni debe presumir una vocación a otra.
las palabras importan
Teniendo esto en cuenta, pasemos a dos consideraciones principales que se revelan en el lenguaje utilizado a menudo para describir el diaconado.
Primero, debemos retirar inmediatamente el uso de adjetivos para describir a un diácono como diácono “permanente” o diácono “transicional”. Desde hace décadas, eruditos y obispos han señalado que existe un solo Orden de Diáconos, así como hay un solo Orden de Presbíteros y un Orden de Obispos. Todas las ordenaciones son permanentes, por lo que llamar a un diácono “permanente” es redundante, y llamar a un seminarista diácono diácono “transicional” es sacramentalmente incorrecto. Todos los diáconos son permanentes. ¡No nos referimos a un presbítero que luego es ordenado obispo como sacerdote “de transición”!
La USCCB lo reconoció hace años y cambió el nombre de la secretaría responsable del diaconado. Se la conocía como Secretaría del Diaconado Permanente, y el actual Comité de Obispos responsable se conocía como Comité del Diaconado Permanente. A mediados de la década de 1990, se eliminó la palabra “permanente” tanto del nombre del comité como de su secretaría de apoyo. Aunque esto se hizo hace décadas, todavía encontramos referencias a hombres que son ordenados al diaconado permanente o al diaconado de transición, como si hubiera dos órdenes separadas de diáconos.
¿Por qué es esto tan importante? Porque las palabras importan. Pensar en el diaconado como una parada temporal en el camino hacia otro lugar minimiza el significado sacramental del lugar donde ya nos encontramos. ¿Cuántos diáconos-seminaristas han escuchado comentarios el día de su ordenación diaconal: “Bueno, ya casi has llegado, ¿no?” ¿Y cuántos de los llamados diáconos permanentes han escuchado: «Está bien, entonces, ¿cuándo es tu verdadera ordenación?» es decir, «¿Cuándo serás ordenado presbiterio?» Un diácono recién ordenado recuerda que un miembro de su familia comentó después de su ordenación que la ceremonia “fue casi como una ordenación real”.
Un diácono es un diácono es un diácono. Mantener un modelo de aprendiz en el seminario diluye y distorsiona todo esto.
En segundo lugar, el modelo de aprendiz perpetúa una imagen distorsionada del diaconado. El diaconado, tal como lo experimenta un seminarista, es en gran medida litúrgico, basado en la escuela y, si el seminarista tiene suerte, en la parroquia. Esto tiene sentido si el diaconado es visto como una especie de “formación en el trabajo” para el presbiterio. Pero no refleja las realidades, los desafíos y el compromiso de por vida con el diaconado que enfrentan otros diáconos que no aspiran ni se preparan para el sacerdocio. Los diáconos se forman según las normas emitidas por la Santa Sede en 1998 y, aquí en los Estados Unidos, por dos ediciones sucesivas del Directorio Nacional para la Formación, el Ministerio y la Vida de los Diáconos Permanentes en los Estados Unidos .
Una visión histórica y de futuro
Desde el principio, los candidatos a diácono son desafiados a ser competentes en la triple munera de Palabra, Sacramento y Caridad, y nadie debe ser ordenado si no lo es. No hay nada de “transición” en la formación diaconal. El énfasis está en la identidad sacramental del diácono- diácono (en contraste con el sentido de diácono- futuro sacerdote) y las responsabilidades ministeriales que se derivan de la ordenación diaconal.
Esta comprensión no es nueva. El 2 de junio de 1563, en el Concilio de Trento, el obispo de Ostuni, Giovanni Carlo Bovio, de 41 años, ofreció la siguiente intervención:
Deseo que se restablezcan las funciones de subdiácono y diácono, cuidadosamente escogidas de las palabras de los santos Padres y de los decretos conciliares, especialmente las de los diáconos. La iglesia siempre ha utilizado sus servicios, no sólo en el ministerio en el altar sino también en el bautismo, en el cuidado de los enfermos, las viudas y los que sufren. Finalmente, todas las necesidades del pueblo son presentadas al obispo por los diáconos. También deseo… un período más largo entre órdenes, al menos tres o cuatro años, en el cual pueda ministrar en su orden y servir bien en su cargo, y luego se le permitirá pasar a una orden superior.
Esta descripción me parece interesante y útil. En primer lugar, ofrece una visión del diaconado que es a la vez histórica y prospectiva. Esas antiguas funciones del diácono siguieron siendo necesarias en el siglo XVI del obispo Bovio y en el nuestro XXI. Está la conexión tradicional del diácono con el obispo, un aspecto del diaconado que necesitamos urgentemente recuperar de manera más sustantiva, y está la preocupación de que la orden de los diáconos no sea tratada como un funcionario ceremonial mientras se dirige al presbiterio, sino ser apreciado por derecho propio. Desafortunadamente, la intervención del obispo no llegó a los textos finales del Concilio de Trento.Americamagazine.org
Por el diácono William T. Ditewig